La lutte pour la reconnaissance

« En société, l’esprit de révolte n’est possible que dans les groupes où une égalité théorique recouvre de grandes inégalités de fait. »

Albert Camus,L’homme révolté

À voir les mouvements de ceux qu’on appelle « les indignés » il ne faut pas s’étonner que leurs cibles privilégiées soient les places financières. Si nous comprenons bien que l’indignation traite d’injustice, alors il est clair que le système financier, étant le symbole de la monnaie comme outil de distribution des richesses, soit le premier visé en cas de crise politique. En période de crise, l’indignation collective ne pose plus seulement la nécessité d’un changement de situation, restreinte dans le temps et l’espace, mais affirme la volonté d’un changement de société. De Camus à Adorno il ne faut pas oublier que le crime le plus grand et le plus révoltant est celui qui s’est perpétré collectivement, par « la » ou une société. Quand on a l’occasion de discuter avec des jeunes allemands certains semblent encore porter la culpabilité, sans la responsabilité, de ce qui semble être le crime non pas d’un seul homme, d’un parti, d’une idéologie mais bel et bien d’un peuple, d’un groupe d’individus. On peut comprendre alors ce qui peut clairement s’exprimer comme de la honte d’appartenir à des systèmes politiques, des états contre lesquels on s’indigne.

Pour reprendre le mécanisme abordé dans la première partie qui fait de l’indignation la marque d’un refus, il apparaît clair que ce moment est le moment de l’action politique. Si l’école de Francfort s’est donné pour but d’explorer les conditions de possibilité du social, Honneth pose aujourd’hui la question de l’engagement du sujet dans l’action politique à travers les mouvements sociaux. Dans son essai sur La lutte pour la reconnaissance, il nous montre que ce qui pousse le sujet est l’expérience du mépris social, ce qu’il appelle des « réactions émotionnelles négatives » parmi lesquelles figurent la honte, la colère et l’indignation.

En effet si une situation était jusque là une situation du compromis, de la concession, cela n’empêchait pas à l’individu opprimé d’imaginer, de penser à une situation meilleure. Mais cela ne restait que de l’ordre de l’espoir rêvé. L’indignation arrive au moment où le cauchemar que peut être la vie vécue devient à ce point insupportable qu’il est nécessaire de passer à l’action. Les révoltes ou révolutions des dernières années baptisées de « printemps arabe »trouvaient leur force dans l’ultime espoir de celles et ceux qui, n’ayant plus rien à perdre, avaient tout à gagner.En ce qui nous concerne nous pouvons supposer que des mouvements d’une telle ampleur naissent dans les endroits et aux moments où des individus, des familles, des populations, des nations ou des peuples entiers qui, étant dépossédés de tous moyens matériels et intellectuels, se défendent et refusent d’abandonner ce qui leur est inaliénable : leur dignité. Ainsi, s’ils semblent ne plus rien restersur le plan matériel, il persistetoujours en chacun une dignité à défendre. Ainsi entendue, la dignité serait l’ultime qualité ou la qualité première originelle nécessaire à tout un chacun pour constituer la société.

La théorie critique initiée par l’école de Francfort trouve encore aujourd’hui de la matière à sa réflexion. Le contexte politique actuel est celui d’une crise. Il nous semble intéressant de considérer l’idée de crise au sens premier, au sens grec comme un moment de décision (krinein). Il apparaît alors important dans cette perspective d’inscrire l’indignation dans un mouvement général de crise, c’est-à-dire de prise de décision, de réflexion, de doute. Si le monde est en crise, il faut s’indigner. Peut-on renverser cette logique et nous demander ce que signifie aujourd’hui politiquement ce qui serait une tendance à l’indignation ? Doit-on y voir le signe d’un monde en crise ? La crise est déjà le doute, la brèche du système et donc la marque d’un problème. À partir de cela nous pouvons nous demander si la crise est exceptionnelle ou si elle est systématique. Les mouvements sociaux et l’indignation qui les porte veulent dépasser une certaine condition sociale et politique pour mettre en place une nouvelle. Idéalement la société chercher à arriver à un certaine équilibre mais nous pouvons nous demander si celui-ci est possible ou si l’activité politique n’est pas un constant rapport de forces, une lutte éternelle.

Faire société On ne s’indigne pas seul, car on ne peut s’accorder sa propre dignité. On s’indigne dans une société, face à d’autres et ce sont ces autres membres avec qui l’on fait société qui seuls peuvent me donner accès à une dignité. Mais si la dignité est une certaine valeur absolue accordée à chacun, celle-ciest niée dans l’indignation. En effet, soit la dignité est universelle et donc partagée par toutes et tous, soitelle n’est pas car comment pourrait-elle ne pas valoir plus si certains la possèdent et d’autres ne la possèdent pas ? Si l’on parle vulgairement de personnes ou groupes qui auraient plus ou moins de dignité que d’autres c’est vraisemblablement que nous nous méprenons et confondons celle-ci avec l’honneur ou l’estime sociale. L’estime sociale se porte toujours sur quelqu’un, sur un groupe et vaut à l’intérieur d’un système duquel on acquiert cette estime qui peut augmenter ou diminuer en valeur.

Il y a dans la reconnaissance quelque chose de plus que la simple estime sociale. Estimer c’est toujours accorder une certaine valeur. La reconnaissance nous intéresse car elle ne ne se pose pas la question de la mesure : elle est binaire. Ainsi reconnaître quelqu’un c’est lui accorder la qualité d’exister. C’est en se reconnaissant les uns et les autres que nous formons en tant qu’individus une société.Ce processus s’établit sur plusieurs niveaux et l’on pense à la relation la plus simple, celle qui unit un être à un autre dans l’amour. De l’amour à la reconnaissance il semble se dessiner un écart mais à bien y penser il s’agit toujours de la même chose : considérer l’autre dans son être propre. Celui ou celle qui aime l’autre, son amant ou un parent ne calcule pas, ne pense pas en termes d’intérêts. Avec le processus d’indignation ce qui semble se restreindre à la sphère intime, la sphère privée est à concevoir à l’échelle de la communauté politique. La reconnaissance mutuelle s’ancre autour d’idées telles que la solidarité, la réciprocité ou la mutualité, la compassion (comme un amour inconditionnel), etc…Ainsi celui qui s’indigne et réclame sa dignité réclame faire partie du tout, réclame être l’égal des autres à travers ce que Honneth thématise depuis Hegel dans ce qui forme la lutte pour la reconnaissance(nous pouvons à nouveau penser de loin à Sartre quand il montre que c’est dans le regard que je porte sur l’autre que je prends conscience de ma subjectivité). Comment le sentiment ou l’action individuelle peut-elle constituer le groupe social, la communauté politique ?

« Jeme révolte, donc nous sommes ».Si je me révolte pour moi-même, et que mon intention est égoïste, il ne saurait en découler une société. Il ne faut pas confondre la révolte individuelle avec le modèle hobbesien de la compétition de chacun contre chacun. Mais comme le précise Honneth, la réaction d’un individu ne peut suffire à faire société. Ce que nous n’avons pas encore évoqué et qu’il est important de préciser est que dans l’idée de révolte réside déjà le groupe. L’homme s’il se révolte ne saurait être seul, c’est à l’intérieur d’un groupe, d’une classe, d’un mouvement social qu’il peut trouver l’espace de sa révolte. Ainsi la logique qui sous-tend le mot de Camus n’est pas causal. Ce n’est pas la supposée révolte d’un individu qui va pouvoir fonder le groupe ou la société. Il faut plutôt au contraire comprendre que toute révolte suppose déjà l’idée d’un groupe, d’une société. Ainsi l’indignation ou la révolte ne sont possibles qu’à travers des mouvements de lutte déjà constitués. De l’injonction de Hessel « Indignez-vous » à la suivante « Engagez-vous » ce qui est visé c’est la création de la société, avec l’idée que celle-ci n’est jamais acquise et qu’elle est en constante création et détermination. Cela prend tout son sens il est vrai après la seconde guerre mondiale mais ne doit pas s’en contenter.

Doit-on craindre le plus le mépris ou l’indifférence ? Dans ce qu’on appelle le mépris il y a une forme d’affirmation de soi et donc déjà un début de reconnaissance même négative, tandis que l’indifférence est une absence de reconnaissance. L’indignation est le refus de l’indifférence. La reconnaissance commence déjà là. Avant d’être catégorisé, avant de se voir attribuer une valeur positive ou négative qu’il est possible de remettre en question, le désir de reconnaissance originel vise simplement à affirmer sa propre existence. Celui qui s’indigne commence par dire quelque chose de très simple : j’existe. Cette affirmation qui pourrait faire penser au cogito cartésien lui est pourtant complètement éloignée. Il ne s’agit plus de se prouver son existence, mais de l’affirmer aux autres. Bien sûr face au mépris le représentant d’un groupe, d’une classe, d’un genre affirme également son existence mais en disant : « je vaux plus que cela ». Or l’indifférence est encore plus forte puisqu’elle pousse jusqu’à l’ignorance (l’absence de connaissance et re-connaissance) ce à quoi l’indigné oppose sa revendication : « je vaux, j’existe ».

Agir politiquement Les mouvements sociaux portent toujours des revendications propres soit à une classe, soit un groupe ethnique, culturel, un genre, ou une catégorie sociale particulière. Pourtant il ne faut pas se laisser croire que ces mouvements s’inscrivent dans une démarche « identitaire » dans le sens où des individus chercheraient à se constituer autour d’une identité créée par telle caractéristique. Honneth propose de distinguer deux types de reconnaissance, celle qui vise à élargir la matière d’un droit et l’autre qui vise à élargir les sujets d’un droit. L‘indignation concerne cette deuxième catégorie. Même si les mouvements sociaux se portent sur des objectifs d’amélioration des contenus juridiques, le fond de chacune de leur action est bien la reconnaissance de chacun comme égal de l’autre, et par là le but général est celui de l’abolition des privilèges (pas de droits réservés à certaines personnes) et des exceptions (pas de droits dont seraient exclus certaines personnes).

Pour Camus, la révolte est notre réalité historique, et la solidarité des hommes se fonderait sur cette révolte. Il s’agit de rejeter la théorie du contrat social telle qu’elle est formulée classiquement et canoniquement par Hobbes ou Rousseau bien que leurs conceptions diffèrent. Le principe à la base des théories contractualistes est le même, car il fait reposer le lien social sur une communauté d’intérêts qu’ils soient positifs ou négatifs, principe qui va permettre l’essor du libéralisme politique et économique remis en doute et en cause que ce soit par la théorie critique ou plus directement par les mouvements sociaux des Indignés.

Le refus de l’autorité, de la domination sont en soi des formes de l’indignation car elles s’opposent à des processus qui font de nous des choses.Au contraire au sein même de ces luttes il faut y voir des individus qui cherchent à dépasser les clivages et les catégorisations. Pour autant, il faut se garder d’assimiler toute position sceptique ou toute opposition politique à l’indignation. L’activité politique se concevant facilement comme polémique, il s’agit donc encore une fois de bien distinguer l’indignation de la simple opposition politique. Il ne s’agit pas de délégitimer les actions singulières de tel ou tel mouvement, du prolétaire, du féministe, de l’antiraciste quand ces revendications ne sont pas générales et pourraient sembler égoïstes. Cependant il s’agit de comprendre l’universalité à laquelle aspire chacun de ces mouvements. L’ouvrier ne veut plus être seulement une force de travail, la personne de couleur ne veut plus être qu’un étranger, la femme ne veut plus être juste une mère de famille. Si l’on comprend que l’indignation vise les individus en tant qu’individus, selon leurs qualités propres et personnelles et non plus seulement d’après leurs traits d’appartenance à un groupe ou un autre, alors nous comprenons en quoi une telle attitude rend légitime le souci de l’homme pour la femme, de l’occidental pour l’homme de couleur ce qui ne serait sans cela que de la mauvaise foi sartrienne. La dignité humaine ne peut être que partagée, ne peut avoir de valeursi justement elle est humaine, c’est-à-dire si elle concerne chaque individu. On peut alors se demander si elle existe aujourd’hui, alors qu’à l’échelle planétaire certains ne vivent pas dans des conditions que l’on dirait dignes.

Conclusion Au terme de ce cours travail nous devons faire remarquer l’importance d’une compréhension globale de cette réflexion qui bien que compartimentée ici pour des raisons méthodologiques forme un tout cohérent. Si notre étude phénoménologique a pu sembler détachée d’un contexte socio-politique sur le plan théorique, d’une manière pratique il faut entendre qu’un tel phénomène ne saurait trouver sa place en dehors d’un mouvement général politique porté par un groupe d’individus. Le sujet qui fait l’expérience del’indignation n’est jamais isolé, en ce sens non pas qu’il précède ou qu’il découle du groupe social mais bien en tant que l’un et l’autre ne sauraient exister indépendamment. À travers une étude de ce que nous avons désigné comme la nature et les formes de l’indignation nous avons aussi voulu trouver un prétexte pour une réflexion plus large sur l’éthique et la politique. Dans le contexte politique mais également philosophique il nous a paru important d’interroger les concepts de valeurs, d’individu, de sujet et de ce qui fait société. Ce qui semble s’achever ici ne serait alors que le préambule d’un travail plus large qui devrait tenter de (re)penser les liens entre différentes disciplines proches de la philosophie que sont la psychologie ou la sociologie.

Le concept de dignité est apparu à plusieurs endroits dans ce travail et a endossé plusieurs définitions. L’on pourrait nous faire la remarque d’un manque de clarté et de précision concernant ce terme. Si nous n’avons pas voulu trancher cette question de définition c’est qu’il nous apparaît encore aujourd’hui trop réducteur de parler de dignité humaine dans un contexte où celle-ci est employée comme argument pour et contre l’avortement ou l’euthanasie par exemple. Notre ambition d’étendre le phénomène d’indignation à une sphère sociale et politique nous a donc décidé à mettre de côté ces questions purement éthiques. Le caractère phénoménologique de l’indignation tel que nous l’avons décrit veut laisser la place à une interprétation, à une subjectivité. Nous devons alors comprendre que si la dignité est propre à chacun, elle pourrait nous apparaître presque indescriptible, ineffable. Ce constat peut sonner comme un échec ou une aporie et c’est pourtant là que nous souhaitions aboutir.

Il y a certaines choses qui échappent à la mesure et à l’entendement. Pour pousser la réflexion du social à l’écologie le pas à faire n’est pas difficile. Il ne s’agit pas d’élargir la dignité humaine au vivant et tout écosystème, ce serait contradictoire. Si nous reprenons l’idée d’incommensurabilité propre à chaque individu, alors nous pouvons facilement concevoir une dignité animale, une dignité végétale même sans les confondre dans un élan de fantasme anthropomorphique. Cette affirmation est donc sérieuse et ne repose que sur l’idée que certaines entités ne peuvent être simplement considérés comme des moyens, comme des objets, comme des marchandises.