La société du mépris vers une nouvelle Théorie critique

Plan

1. Les pathologies du social – 2. Une pathologie sociale de la raison – 3. Une critique comme « mise à jour » – 4. La Théorie critique de l’Ecole de Francfort et la théorie de la reconnaissance – 5. La dynamique du mépris – 6. Conscience morale et domination de classe – 7. Invisibilité : sur l’épistémologie de la « reconnaissance » – 8. La reconnaissance comme idéologie – 9. Les paradoxes du capitalisme – 10. Capitalisme et réalisation de soi : les paradoxes de l’individuation – 11. Théorie de la relation d’objet et identité post-moderne.

1. Les pathologies du social. Tradition et actualité de la philosophie sociale.

Questions

– Quelles sont les conditions d’une libre réalisation de soi ?

– Comment une communauté peut garantir à ses membres une vie bonne et juste ?

– Quelle est l’origine de l’échec du processus de civilisation humaine ?

*Rousseau dit que c’est dans la communication interhumaine

*Horkheimer et Adorno la situent dans le premier acte d’un utilisation rationnelle des processus naturels.

– Comment un pouvoir totalitaire est possible socialement ?

*Arendt fait le diagnostic pointu et reconnu de la prédominance de types d’activités menés d’un point de vue instrumental qui risque de dissoudre la sphère de l’agir communicationnel.(p.84).

– Quels sont les critères qui permettent de définir les pathologies du social ?

– Quel type de connaissance la philosophie sociale cherche-t-elle à obtenir ? Quels problèmes centraux fondent cette discipline ?

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La philosophie sociale est pratique. Elle s’inscrit aux côtés de la philosophie politique mais le cul entre deux chaises, entre les différentes sciences et disciplines. Il s’agit d’abord de trouver les liens. La tâche de la philosophie sociale est de faire le diagnostic des évolutions sociales pathogènes : la critique de la civilisation. En s’appuyant sur Rousseau, il faut expliciter les critères éthiques qui permettent d’appréhender certains processus en termes de pathologies. Il s’agit ensuite de montrer comme cette philosophie s’est développée avec la sociologie, comme recherche empirique. Contrairement à la philosophie morale ou politique, il s’agit d’expliciter les critères d’une vie sociale réussie.

Avec Rousseau, contrairement à la recherche d’un ordre social convenable ou juste, on recherche à mettre en évidence les limitations d’une nouvelle forme de vie pour la réalisation de soi de l’homme. Honneth revient sur l’état de nature dans lequel l’homme aurait une tendance à la conservation de soi, la pitié (simplement réagir quand on voit l’autre souffrir). La pitité chez Rousseau jouerait un rôle de vertu naturelle. Il y aurait un rapport à soi naturel perverti dans la société civile. Mais cela vient de sa prémisse d’isolement total de l’état de nature. Honneth oppose les deux schémas rousseauiste et hobbesien : le premier part d’un laisser-faire généralisé tranquille pour aller vers une société néfaste, le second à l’inverse part d’un compétition qui se dénoue dans la société. Il fait de Rousseau le fondateur de la philosophie sociale moderne en soulignant la thèse : « le sauvage vit en lui-même ; l’homme sociable toujours hors de lui ne sait vivre que dans l’opinion des autres » (1). Au delà de la légitimité politique ou morale, il s’agit de s’interroger sur les limites structurelles que la vie sociale impose à l’être humain dans sa quête de réalisation de soi.

Pour Hegel, la pathologie de son époque est la perte de liberté subjective et donc à l’opposé de Rousseau, un individualisme exacerbé marquant l’atomisation de la société, l’apathie politique et la paupérisation. Marx dans ses écrits de jeunesse souligne beaucoup la dimension économique, à travers le travail autodéterminé comme seul processus de réalisation de soi. Il développe à partir de cela une critique de l’aliénation sociale : ce qui constitue la qualité essentielle de l’être humain c’est sa capacité à s’objectiver dans le produit de son travail et par cela à parvenir à la conscience de soi. C’est le travail salarié du capitalisme qui enlève le contrôle sur l’activité et prive l’homme d’une perspective de vie bonne. Les conséquences sont une aliénation sociale sous quatre formes : le sujet est entravé dans la réalisation de ses qualités humaines, il devient étranger à sa propre personne, au produit de son travail et à tous ses congénères. Le capitalisme est à voir comme une pathologie et pas seulement comme une forme de rapports sociaux injustes.

Marx recourt à la réification comme obligation de valorisation propre au capitalisme et qui maintient les sujets dans une sorte d’erreur catégorielle permanente vis-à-vis de la réalité : sous à la pression économique ils ne voient la réalité dans son ensemble que sur le modèle d’entités réifiées. Ce processus est à critiquer car il détruit les conditions de réalisation de soi.

Honneth s’interroge ensuite sur les liens entre philosophie sociale et sociologie, entre anthropologie et philosophie de l’histoire. Idée que toute pratique humaine ne peut être qu’aliénée et donc pathologique. Quel sens au diagnostic de l’aliénation ? Weber en suivant Nietzsche aurait vu la relativité des jugements de valeur, et voulu retirer des sciences humaines toute position axiologique. D’un côté on aurait l’anthropologie philosophique qui cherche comment l’homme se distingue de l’animal, de l’autre une philosophie de l’histoire dépassée par l’historicisme. Ces deux courants jouant un rôle important en philosophie sociale. Chez Hegel les qualités humaines arrivent au terme historique et non pas depuis l’origine naturelle.

Un certain Plessner soutient que les transformations structurelles à un niveau politique sont incompatibles avec les conditions de construction de l’identité de l’homme. Ce ne serait pas le capitalisme, mais sa réaction, sa protestation antibourgeoise, de gauche comme de droite qui conduirait à un communautarisme pathologique. (p70). C’est la question de la réalisation de soi qui motive le questionnement anthropologique. Plessner conclue que l’émergence de communautés sociales fait disparaître toute chance de parvenir à une réalisation de soi autonome. Comment atteindre un point de vue qui soit le plus possible détaché de tout lien axiologique particulier, en procédant à un jeu de corrections mutuelles entre des hypothèses de départ empiriques et des préférences axiologiques ? Il s’agit en effet de faire de la philosophie sociale détachée d’un jugement éthique ? Pour Lukacs se référer à des valeurs est déjà un symptôme d’une pathologie sociale dont il importe de prendre conscience. La contrainte de calcul rationnel impliquée par le type capitaliste d’échange marchand mène à la réification, qui est une pathologie qui s’applique tant au « fait » empirique qu’à la « valeur » éthique. Pour lui la vie sociale du présent est dominée par une fausse abstraction.

Dans les années 1920, 1930 se développe la recherche d’un diagnostic du temps présent, relevant de la philosophie sociale à teneur anthropologique. Erich Fromm, Alexander Mitscherlich ou Herbert Marcuse s’appuient sur Freud et des connaissances psychanalytiques pour mettre en évidence les effets corrupteurs de l’organisation capitaliste du travail. De même, Arendt, Adorno et Horkheimer ont critiqué le totalitarisme du stalinisme, opposé au capitalisme et fermant une voie possible de révolution. Avec La dialectique de la raison domine la question de la possibilité historique du totalitarisme dans l’horizon de la philosophie sociale. L’avènement du totalitarisme est l’échec du processus civilisationnel. Quelle en est la cause ? La domination instrumentale, réappropriation de la thèse weberienne de la rationnalisation : une raison devenue totalitaire.

Pour Arendt, la naissance de la dictature totalitaire est comprise comme la conséquence d’une pathologie sociale qui n’a pu se développer qu’au cœur de sociétés modernes. Elle soutient que « seule l’existence d’une sphère sociale de publicité politique peut offrir à l’homme une chance de mener une vie réussie ». (p82). La domination totalitaire serait une forme achevée spécifique de la tendance générale à l’aliénation.

 Dans les années 1960 et 1970 se pose la question de la justification méthodologique des pathologies sociales. Que faire de la perspective aristotélicienne selon laquelle l’État serait le but a prioride toute autoréalisation de l’être humain ? La question éthique avec Rousseau est plutôt d’abord la suivante : comment la vie sociale s’organise-t-elle de façon à ce qu’une vie réussie soit possible parmi les êtres humains. Ce n’est donc plus le point de vue aristotélicien mais un point de vue général, et non plus l’État mais la société qui est interrogée. C’est en cela que la philosophie sociale se distingue de la philosophie politique. Cette discipline ne se veut pas une théorie positive mais bien critique d’un état de la société, ressenti comme aliéné, réifié ou malade. C’est pourquoi le vocabulaire de la médecine est utilisé : on fait un diagnostic et on décèle des pathologies : comme un dysfonctionnement organique que le diagnostic doit révéler ou déterminer. On peut se demander alors à quelles normes se réfère-t-on. La normalité est visée comme produite par une culture, d’une manière descriptive. Mais cela ne suffit pas : « Mais, comme cela ne suffit pas à répondre à toutes ses exigences, la philosophie sociale, depuis le début, choisila voie qui va dans la direction d’une éthique formelle : ce qui doit prévaloir et former le cœur me de la normalité d’une société, indépendamment de toute culture, ce sont les conditions qui garantissent aux membres de cette société une forme inaltérée de réalisation de soi ». (p.88)

La philosophie sociale traite de phénomènes que l’on retrouve à l’échelle psychologique, Sartre utilise par exemple l’expression de « névrose collective ». Qu’ont en commun alors les diverses représentations de la normalité ? Au final « c’est la représentation éthique de la normalité sociale, laquelle dépend de la possibilité de parvenir à la réalisation de soi, qui fournit le critère d’appréciation des pathologies sociales. » (p.90). Une première thèse méthodologique inscrit la philosophie sociale dans la perspective éthique selon laquelle l’explicitation de ce qui est « bon » dépend d’exigences uniquement formelles. Celle-ci se confronte à une pluralité d’ideaux normatifs opposant notamment individualisme et communautarisme. Comme une bonne société est une société qui doit permettre la réalisation de soi, il faut d’abord se mettre d’accord sur ce qu’est une bonne réalisation de soi : individualisme ou collectivisme ? Une autre alternative importante concernant les besoins de l’individu oppose un retour à l’état de nature originel porté par Rousseau, et une anticipation d’un savoir avec Lukacs et Hegel.

« Et ce qui devait s’imposer pour la philosophie de l’histoire se révéla rapidement tout aussi fondé pour l’anthropologie philosophique : pourquoi ses données empiriques de départ ne seraient-elles pas aussi le produit d’une culture déterminée qui projette ses valeurs soustraites à la réflexion sur les dispositions naturelles de tout être humain? » (p. 94).

Se pose alors la question des causes de la baisse de la confiance des sujets dans leur monde environnant, de la destruction de la pratique intersubjective de l’entente politique, ou de l’entente communicationnelle, etc… on pourrait critiquer en ce sens l’extension des activités techniques, l’industrialisation rapide qui stimule les envies de consommation…

Honneth présente aussi l’œuvre de Foucault qui élucide certains liens entre une société disciplinaire et les individus, par son analyse des pouvoirs et des savoirs. « C’est grâce à ce perspectivisme, c’est-à-dire en soutenant la thèse selon laquelle la vérité de prétentions cognitives se mesure seulement et exclusivement au degré de leur application sociale, que Foucault a inité tout un mouvement philosophique […] dans toute norme transcendant son contexte, et encore davantage dans toute référence à une prétendue nature humaine, il ne faut rien voir d’autre qu’une construction exprimant un rapport de pouvoir » (p. 97). La philosophie sociale serait tributaire de la possibilité de fondation d’une éthique formelle. Honneth revient sur le travail de Habermas et de formalisation de l’éthique par la communication.

2. Une pathologie sociale de la raison : sur l’héritage intellectuel de la théorie critique

En tant que figure contemporaine de l’École de Francfort, Honneth entend bien montrer l’actualité de la Théorie critique. La première difficulté serait le manque d’unité entre ses auteurs, et à l’intérieur des œuvres des auteurs eux-mêmes. Il faut bien sûr regarder le contexte historico-politique et son influence sur la critique sociale menée. On distingue alors une variété d’approches, soit positive avec le jeune Horkheimer, Marcuse ou Habermas, ou une forme négative avec Adorno ou Benjamin. Mais à l’arrière-plan réside toujours une conception : « un processus historique de développement est déformé par les relations sociales dans un sens tel que l’on ne puisse y remédider que de manière pratique » (p. 103). Honneth veut dans cet article clarifier la relation qui fait reposer la critique sociale sur les exigences d’une raison qui se développerait dans l’histoire ; faire ressortir le noyau éthique de cette idée propre à la Théorie critique, comme un forme déficiente de rationalité sociale ; et montre comment le capitalisme peut être compris comme une cause de cette déformation ; enfin il s’agit de dépasser la souffrance sociale.

3. La critique comme « mise à jour » La dialectique de la raisonet les controverses actuelles sur la critique sociale

 On part d’une définition partagée avec Adorno et Horkheimer de la modernité comme une « rationalisation technique s’exerçant sur l’intégralité de la vie et dont les effets croissants méritent d’être interprétés et évalués ». Dans cet article encore il s’agit de montrer comment la philosophie sociale est née de l’insuffisance des autres disciplines comme la philosophie de l’histoire, la philosophie politique, la psychologie, la sociologie… l’objectif étant de fournir un cadre propre à une critique de la société qui soit systémique et débouchant sur des critères transcendants. Honneth entend défendre l’œuvre de ses maîtres en montrant leur rôle critique, en soulignant les arguments présents dans l’ouvrage. Il distingue deux carences (dont on pourrait établir les liens) : l’injustice sociale et la pathologie, et finit par faire apparaître à quel point les rapports sociaux en vigueur ont un caractère pathologique.

4. La Théorie critique de l’École de Francfort et la théorie de la reconnaissance

 Cette partie de l’ouvrage est un échange avec Olivier Voirol. ll s’agit toujours d’affirmer le rôle contemporain de la Théorie critique qui est plus qu’une tradition historique de pensée. Se pose la question des fondements normatifs d’une théorie de la société. Selon Honneth il faut insister sur la volonté de fonder une théorie du social, pour ensuite en déceler les pathologies. Quelle forme devrait prendre une théorie critique qui entend se rattacher à des mouvements sociaux ? Quels liens peut-on établir ? Cela doit dépasser la simple dénonciation de la domination, et s’orienter normativement. En revenant sur son ouvrage important La Lutte pour la reconnaissance Honneth explique qu’on ne peut bien définir le social que « si nous le comprenons comme un champ de luttes et de confrontations sociales ». En ce sens il reconnaît son héritage marxien poursuivi en un sens par Habermas, dans cette tension entre entente et antagonisme.

Se pose également la question de la raison instrumentale opposée à la mimésis chez Adorno ou l’agir communicationnel de Habermas. Il dénonce une attitude scientiste face à la réalité, et envisage ses équivalents dans le milieu social. La reconnaissance et la connaissance seraient alors deux modes de rationalité. L’idée est de comprendre comment une théorie critique s’inscrit dans une théorie de la rationalité, notamment après Habermas.

Enfin Honneth tranche avec le projet de convergence vers la philosophie politique pour privilégier l’étude des pathologies sociales des sociétés modernes capitalistes comme objet de la philosophie sociale. La question porte sur le lien entre ordre social et réalisation de soi.

5. La dynamique du mépris. D’où parle une théorie critique de la société ?

En partant de son héritage hégélien, « comme seul élément théorique qui puisse fonctionner comme un trait identifiant » Honneth montre encore la situation de la philosophie sociale. On relit dans cette partie plus ou moins les mêmes idées que celles rencontrées juste avant.

6. Conscience morale et domination de classe. De quelques difficultés dans l’analyse des potentiels normatifs d’action

« L’effondrement de la confiance du marxisme en la révolution constitue l’expérience cruciale de la Théorie critique de l’École de Francfort » (p. 203). « Le système social du capitalisme tardif a pu se maintenir jusqu’à présent parce que les préjudices pratico-moraux subis par la classe des travailleurs salariés ont été largement compensés sur le plan matériel et détournés vers une attitude de consommation privée » (p. 205). Honneth critique Habermas et entend mettre en avant les formes d’expression et les conditions de formulation des conceptions morales dans certaines classes, et comment les modes de manifestation des sentiments d’injustice sociale dépendent aussi de l’efficacité du contrôle social. Les conséquences seraient une reproduction des conflits de classes sous des formes nouvelles, cachées.

« Cela signifierait qu’un potentiel d’exigences de justice, de besoins et d’idées du bonheur se trouve inscrit en creux dans un sentiment d’injustice qui pour des raisons socio-structurelles ne se cristallise certes pas dans des projets d’une société juste, mais qui peut néanmoins indiquer les voies inexplorées d’un progrès moral » (p. 212). Honneth tente de décrire le mécanisme de la domination normative de classe à travers le contrôle social, par exemple et d’autres processus d’exclusion culturelle (Foucault et l’interdit du discours…) et d’individualisation institutionnelle qui va à l’encontre d’une entente communicationnelle. « Mon hypothèse est que des processus de ce genre peuvent aussi être compris comme des composantes d’une politique d’individualisation destinée à contrôler le ssentiments d’injustice sociale : ils atomisent l’expérience des conditions de vie et rendent ainsi plus difficile l’identification communicationnelle de l’injustice sociale » (p. 216).

Auteurs :Rousseau, Hegel, Marx, Nietzsche, Weber, Lukacs, Plessner, Freud, Durkheim, Bataille, Dewey, Adorno, Horkheimer, Arendt, Habermas, Taylor, Castoriadis, Aristote, Foucault, Nussbaum, Schiller, Rorty, Simmel, Wittgenstein

Mots-clés :aliénation, fascisme, stalinisme, sociologie, capitalisme, réification, réalisation de soi, valeurs, communauté, rationnalisation, domination, marchandisation, désanchantement, individualisme, collectivisme, industrialisation,modernité, philosophie politique, philosophie de l’histoire, psychologie, sociologie, émancipation, raison instrumentale, matérialisme historique,

(1) Jean-Jacques ROUSSEAU, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes