L’époque critique (« moderne ») : autonomie et capitalisme.

Un tournant décisif s’opère au XVIIIème siècle ; il prend conscience de lui-même avec les Lumières, et continue jusqu’aux deux guerres mondiales du Xxième siècle. Le projet d’autonomie se radicalise, aussi bien dans le champ social et politique qu’intellectuel. Les formes politiques instituées sont mises en question ; des formes nouvelles, impliquant des ruptures radicales avec le passé, sont créées. Le mouvement se développant, la contestation envahit d’autres domaines, au-delà du domaine strictement politique : les formes de propriété, l’organisation de l’économie, la famille, la position des femmes et les relations entre sexes, l’éducation et le statut des jeunes. Pour la première fois dans l’ère chrétienne, la philosophie rompt définitivement avec la théologie (jusqu’à Leibniz, au moins, les philosophes non marginaux se sentent obligés de fournir des « preuves » de l’existence de Dieu, etc.à Une énorme accélération du travail et une expansion des champs de la science rationnelle ont lieu. En littérature, comme dans les arts, la création de nouvelles formes ne fait pas que proliférer, elle est consciemment poursuivie pour elle-même.

En même temps est créée une nouvelle réalité sociale-économique – en elle-même, un « fait social total » : le capitalisme. Le capitalisme n’est pas simplement l’interminable accumulation pour l’accumulation, mais la transformation implacable des conditions et des moyens de l’accumulation, la révolution perpétuelle de la production, du commerce, de la finance et de la consommation. Il incarne une signification imaginaire sociale nouvelle : l’expansion illimitée de la « maîtrise rationnelle ». Après un temps, cette signification pénètre et tend à informer la totalité de la vie sociale (par exemple l’État, les armées, l’éducation, etc.). Moyennant la croissance de l’institution capitaliste nucléaire : l’entreprise, elle se matérialise dans un nouveau type d’organisation bureaucratique-hiréarchique ; graduellement, la bureaucratie mangériale-technique devient le porteur par excellence du projet capitaliste.

La période « moderne » (1750-1950, pour fixer les idées) peut être le mieux définie par la lutte, mais aussi la contamination mutuelle et l’enchevêtrement de ces deux significations imaginaires : autonomie d’un côté, expansion illimitée de la « maîtrise rationnelle » de l’autre. Elles mènent une coexistence ambiguë sous le toit commun de la « Raison ». Dans son acception capitaliste, le sens de la « Raison » est clair : c’est l’« entendement » (le Verstandau sens de Kant et de Hegel), c’est-à-dire ce que j’appelle la logique ensembliste-identitaire, s’incarnant essentiellement dans la quantification et conduisant à la fétichisation de la « croissance » pour elle-même. À partir du postulat caché (et en apparence évident) que le seul objet de l’économie est de produire plus (d’outputs) avec moins (d’inputs), rien ne doit faire obstacle au processus de maximisation : ni la « nature » physique ou humaine, ni la tradition, ni d’autres « valeurs ». Tout est convoqué devant le tribunal de la Raison (productive) et doit démontrer son droit à l’existence à partir du critère de l’expansion illimitée de la « maîtrise rationnelle ». Le capitalisme devient ainsi un mouvement perpétuel d’une auto-ré-institution de la société censément « rationnelle », mais essentiellement aveugle, par l’usage sans restriction de moyens (pseudo-)rationnels en vue d’une seule fin (pseudo-)rationnelle.

Extrait de « L’époque du conformisme généralisé » (1989) dans Le monde morcelé – Les carrefours du labyrinthe 3 (1990), éditions du Seuil, p.18-20.